«Dimoro sull’acqua, senza lasciare mai la mia nave per più di qualche ora, senza incontrare quasi nessuno, vi ho preso quartiere e colto il mio quarto di mare, come si dice dei quarti di nobiltà. Da allora, non ho navigato perché farlo dava un senso alla mia vita, ma perché era la mia vita: se non migliore, quantomeno buona.»

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Una alienologia ragionata

Paragonabile a una immaginaria “Critica della ragione celeste”, o al “Terra, mare e cielo” che Carl Schmitt, naturalmente, non ha mai scritto, Kant e gli extraterrestri è un libro indispensabile per tutte le persone che non si accontentano di volgere lo sguardo al cielo ma sognano, grazie al più potente propulsore mai esistito – la capacità di pensare – di salire lassù e comprendere che il nostro pianeta e le forme di vita che lo abitano non sono altro che frammenti della stessa, grande immensità intergalattica. ”Sì, Kant parlava di extraterrestri” – tiene a sottolineare l’autore – e lo ha fatto per uscire dal nostro pensiero umano, limitato. Lo ha fatto con la forza e il rigore del pensiero dialogico-filosofico, ma lo ha fatto anche grazie all’immaginazione. Pagine intense che descrivono marziani o venusiani con una tale attenzione ai dettagli da renderli quasi tangibili. Il filosofo di Königsberg si è spinto fino a proporre una sorta di teoria comparativa o di classificazione di questi esseri che vivono su altri pianeti – una sorta di alienologia ragionata. Tuttavia, al di là di questa scoperta, una domanda continua a risuonarci, in attesa di una risposta: che cosa può aver portato Kant a speculare in una maniera simile su queste forme di vita sconosciute a noi Terreni? L’enorme portata delle sue speculazioni, ciò che le rende più che mai attuali, risiede nel loro legame, diretto e strutturale, con le implicazioni cosmopolitiche del suo pensiero. In altre parole, con quella che oggi saremmo tentati di definire globalizzazione.

«Che Kant credesse o meno negli omini
verdi, questo libro è un contributo essenziale a un campo di studi in vertiginosa crescita»

JOURNAL OF THE FANTASTIC
IN THE ARTS

«Szendy traccia l’affascinante sentiero che conduce da Schmitt a Kant passando per la fantascienza e Derrida, e mostrando come un pensiero autenticamente cosmopolita non possa prescindere dalla
capacità di immaginarsi l’altro, ciò che viene da fuori»

DANIEL HELLER ROAZEN

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Perché ancora le stelle nell’era del digital?

Quando la notte calò, per la prima volta, sui cieli della nostra specie, i nostri antenati rivolsero lo sguardo verso il cielo. In quel tempo, quei bagliori luminosi e sconosciuti dovevano sembrare davvero degli dei che ci sovrastavano dall’alto con il loro segreto. Divinità luminose, fulgenti: scie di luce infinite che coloravano la volta celeste. Le stelle erano segnali da un altro mondo, o forse proiezioni di valori e delle prime costellazioni interiori. In un mondo in cui il pensiero analogico era predominante, fatto di immagini, di sogni, di rivelazioni e intuizioni continue, le stelle avevano un ruolo predominante. Le si guardava di continuo, alla ricerca di risposte:

Nelle pagine che seguono troverete tante risposte, e tante altre domande, e tantissime altre ancora, ve le porrete dopo aver letto i saggi contenuti in “Stelle” e osservato i dipinti dei cosmisti – che in qualche modo, oscuro o chiarissimo, riuscirono come solo gli artisti riescono a trascendere il buio e le distanze siderali e a offrirci prospettive inedite. Su che cosa? Sarebbe banalissimo se rispondessi: su noi stessi. Eppure in un tempo in cui ci stiamo abituando a rivolgere gran parte della nostra attenzione alle nostre individualità – in modo spesso positivo (penso ai diritti e alla dignità delle persone e che prescindono dalla loro identità), a volte meno – guardare verso l’alto può essere forse, ancora, un buon suggerimento per intuire che le nostre esistenze – e aspettative, speranze, potenzialità di azione… – non sono che parti di un insieme molto, molto grande, e che qualche volta conviene ancora tentare di osservare con attenzione.

(Dall’editoriale di Daniele Rosa)

L’umanità ha deciso di vincere la competizione con gli dei, illuminando continuamente la Terra grazie alla corrente elettrica, alla luce artificiale e ad un nuovo credo: quello della scienza. Abbiamo dimostrato di poter ricreare il cielo anche sulla Terra. Ma le stelle rimangono lì, ferme, pronte a compiacere chi abbia ancora la voglia, o forse il  coraggio e la curiosità, di ammirarle. C’è un segreto in loro che ancora non abbiamo risolto.

In questo numero troverai:

Il visual essay di 8 pagine a colori in questo numero è dedicato alle opere esclusive dei cosmisti russi, con un saggio di Alessandra Franetovich dal titolo ‘Immagini del cosmo: crateri, asteroidi, dipinti e installazioni’. Le esplorazioni su stelle e mondi celesti sono affidate alle voci di :

• Marco Filoni – La conquista della notte che ha spento le stelle
• Riccardo Gramantieri – Asimov e i mondi celesti
• Irene Incarico – Lucio delle stelle
• Luca Lo Sapio – Il sogno di Giordano Bruno
• Luca Molinari – Comunità, architettura e cielo
• Nicola Neri – Cosa accade a una stella
• Massimo Palma – Desiderare Bowie
• Liliana Talamo – La costellazione artificiale di Alda Teodorani
• Ersilia Vaudo – La più grande delle avventure
• Juan Vladilo – Le stelle e la vita

E con le rubriche di:

• Fabrizio Acanfora – Astral weeks. I buchi neri e l’universo delle idee
• Veronica Barassi – Codice Ada. Le stelle e le allucinazioni dell’IA
• Edoardo Boncinelli – Viaggi straordinari. A che tante facelle?
• Carlo Bordoni – Pianeta proibito. Meet Again
• Giovanni Orsina – Ucronie. Eugenio Montale, analfabeta
• Gianfranco Pellegrino, Paolo Peverini – Diario del capitano. Etica e semiotica del dress code
• Per la rubrica “Letture meravigliose” un’anticipazione del libro Kant e gli extra-terrestri di Peter Szendy (Luiss University Press, novembre 2023)

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Demoni, mostri e altri prodigi: mitologia del limite

Cosa c’è di più strano del nostro rapporto con le nostre creazioni? È qui che si collocano diversi saggi, che ci chiedono, per esempio, se dovremmo rapportarci all’IA come genitori con un bambino prodigio, o, ancora, se la tecnologia non sia che uno specchio, un amplificatore che ci ammonisce e ci accusa delle nostre profonde paure. L’indistinzione segue anche il filo della specie, che non separa solo umano e non umano – il mostro non è solo l’altro, il mostro a volte siamo noi. E così seguiremo grazie a un’archeologia letteraria ciò che ha fatto sì che fra diverse specie di homines ne rimanesse solo una. Avanzando di poco, cronologicamente, evocheremo il demone sumero Pazuzu – dalla sua funzione mitologica alla sua duratura possessione della cultura pop contemporanea. E ancora, il limes di tutto ciò che è altro, affrontando ciò che vuol dire mostro o prodigio, per una cultura che purtroppo viene spesso neutralizzata da questi stessi attributi. Dalla mitologia ai movimenti queer seguiremo la meravigliosa faglia di indistinzione nella cultura islamica, o, altrove, in altri saggi, le implicazioni sociologiche dell’ibridazione e alla mostruosità ambivalente degli Stati sovrani. In breve queste pagine, questa argilla, sono tutto ciò che speravo che fossero: qualcosa di diverso, qualcosa di strano, e quindi più bello. L’alchimia prodigiosa di un’argilla che vuole diventare testo, e un testo che vuole diventare argilla.

(Parole di argilla, Editoriale di Daniele Rosa)

Il mostro è roba quotidiana, dalle storie per bambini fino alla cronaca nera che leggiamo tutti i giorni sui quotidiani. Ma c’è qualcosa di più. Ancora una volta il linguaggio ci viene in aiuto, soprattutto l’etimologia, intesa quale magazzino perpetuo del sapere umano: il monstrum latino, infatti, è anche il prodigio, quindi non è solo una bizzarra creatura portentosa, spesso considerata malevola verso gli uomini, ma una manifestazione considerata soprannaturale. Nel III libro dell’Eneide Virgilio impiega la parola monstrum per riferirsi a Polifemo, ma anche per indicare la pianta cresciuta sopra il cadavere insepolto di Polidoro. Inoltre, il termine monstrum deriva dal verbo monere, una parola che indica l’azione dell’ammonimento, del monito. Il mostro, dunque, è anche un segno che dice qualcosa, si fa portatore di un messaggio o di un avvertimento. Che sia bestia feroce, esotica, antica, o che sia un prodigio, è certamente espressione di un significato, di un messaggio sovrannaturale che apre verso un’altra dimensione del possibile. Quell’innaturale che si accompagna facilmente con l’orrendo.

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L’invenzione dell’uomo: senza indulgere in essa, l’ambiguità del genitivo indica una domanda che si divide in due. “Chi” o “cosa” inventa? “Chi” o “cosa” è stato inventato? L’ambiguità del soggetto, e allo stesso modo l’ambiguità dell’oggetto del verbo (inventare), non traduce altro che l’ambiguità del significato di questo stesso verbo. La relazione tra il “chi” e il “cosa” è l’invenzione. A quanto pare, il “chi” e il “cosa” si chiamano rispettivamente uomo e tecnica. Tuttavia l’ambiguità del genitivo ci impone almeno di chiederci: e se il “chi” fosse tecnico? E se il “cosa” fosse l’uomo? Oppure dobbiamo andare al di qua o al di là di qualsiasi differenza tra un “chi” e un “cosa”? […] Il movimento contenuto nel processo di esteriorizzazione è paradossale nella misura in cui Leroi-Gourhan dice in effetti che è lo strumento, cioè la techne, che inventa l’uomo, e non l’uomo che inventa la tecnica. O ancora: l’uomo inventa se stesso nella tecnica inventando lo strumento – “esteriorizzandosi” tecno-logicamente.

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“Quello di Negarestani è un trattato straordinario, un ibrido non categorizzabile di fiction filosofica, teologia eretica, demonologia aberrante e archeologia rinnegata.”
Ray Brassier autore di Nihil Unbound

“Questo lavoro distruggerà la condizione schizoide dei lettori occidentali. Leggete Reza Negarestani e pregate.”
Nick Land autore di Collasso

“Uno dei pochissimi libri in grado di interrogarsi con rigore e onestà su cosa significhi aprirsi a una vita radicalmente non-umana.”
Eugene Thacker autore di Tra le ceneri di questo pianeta

“Negarestani inventa un linguaggio del tutto nuovo e smonta filosoficamente le basi stesse della politica mediorientale contemporanea.”
Eyal Weizman autore di Il minore dei mali possibili

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Mark Fisher autore di Realismo capitalista

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